专题分享｜观 自 在
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变成老虎的小老鼠，为何还是怕猫
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“观自在”就是让我们自己认识自己
摘自盧臺長讲述于观音堂 – 【观自在菩薩】 2020-06-17
《心经》就是观世音菩薩叫我们要修到明心，因为凡夫没有明心，所以就会烦恼在作孽，然后就受无边生死苦，生出无边无尽的生死苦难。所以《心经》讲，“观自在菩薩，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这就是教我们要认识自己，“观自在”就是让我们自己认识自己。现在很多人根本不认识自己的内心，不知道自己是吃几碗饭的，不知道自己有多少本事，能够做什么，他们什么都想做，可是什么都做不好，还骄傲得不得了，所以菩薩就是让我们“观自在”，就是说，你们好好地先认识一下你们自己，你们连自己都不认识自己，你们怎么能度自己和度众生呢？那么，什么叫观自在？就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。一切众生自无始劫以来，他们在人间的法相中不得自在，他们被世间的物欲、人情和事物所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？我要这个，我要把家弄好一点，我要有钱、我要有名、我要有利，我要孩子好一点，这些都是欲望，所以你们就被这些控制住了。師父曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就会被那件事情捆绑住。比方说，你对你孩子的要求高，你就会被你孩子束缚住。
所以，很多人就慢慢地远离了菩提心，去观色，就是着色，你没有菩薩的慈悲和智慧之心，你去看这个有色世界，你就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。反过来，这句话就是告诉大家，你要好好地观自己是不是自在啊！你在人间自在不自在？不能被人间的五欲六尘所染着，不得自在。人间的一切法都不是真实的，很多人的“观”，是观什么呢？你观自在，你却观不了自己的自在，因为你观的是所有世间的东西。例如，你观财了，你会引起自己的贪心；你观色，你就会拥有色心；你观名，你会有求名的心。所以菩薩叫大家要离境，就是要离开这些境界，你到最后要观自己的心。
梦见同修对自己说要内观；如何理解“内观”
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師父讲故事：山匪的火把
有一个商人在翻山越岭的时候，遭遇了一个拦路抢劫的山匪，商人立即逃跑。但是这个山匪在山上好不容易碰到这么一个人，穷追不舍，一直追到这个商人走投无路。这时候，商人看见一个山洞，钻了进去，山匪也钻了进去。山洞里非常黑，刚刚进来的地方还有一点亮光。商人本能地逃过了山匪的追逐。但是在黑暗当中，没想到突然被山匪逮住，遭到一顿毒打，身上所有的钱财，包括一把准备为夜间照明用的火把也被山匪掳去了。幸好山匪没有要他的命。之后，两个人各自找洞的出口。这个山洞非常深而且很黑，洞中有洞，纵横交错，两个人置身在洞里，像一个地下迷宫一样。山匪庆幸从商人那里抢来了火把，于是他将火把点燃，借着火把的光在洞中行走。火把给这个山匪带来了方便，他能看清脚下的石块，能看清周围的石壁 ，因而他没有碰壁，不会被石头绊倒，但是他走来走去就是走不出这个洞，最终力竭而死。商人没有了火把，没有了照明，他在黑暗当中摸索着，走得十分艰辛，不时碰壁，不时被石块绊倒，跌得鼻青眼肿。也正是因为他置身于黑暗当中，所以他的眼睛能够敏锐地感受到由洞口透过来的一丝丝微光，他迎着这一缕微光，摸索着爬行，终于爬出了山洞。慧能大師把故事讲到这里，启发徒弟说:“没有火把照明的人最终走出了黑暗，有火把照明的人却永远葬身在黑暗之中。徒儿，你从中应该得到什么启示?” 師父告诉你们: 学佛人要懂得外环境不能改变你的内在，决定你是否能够成功不在于你拥有什么、受到什么阻力，而是在于你能否在黑暗当中始终把握住自己前进的方向。
前进的方向就是对菩薩有坚定的信念
要把菩薩放在心里，对菩薩要有坚定的信念，信是什么相信，念是什么，念头，每一个念头出来都要坚定，相信菩薩，不管在外界碰到了什么烦恼，要懂得精进修行，坚持不懈，管好自己，观照自己的心，观照自己的心，就是让自己觉得没有烦恼，没有痛苦，没有什么想不通的，这样的话人是不是活得很自在，经常观看自己活得自在不自在，那么就叫观自在，所以去实践，如果你想去做菩薩，你要实践的话，你就要遵照佛的戒律，要去降伏心魔，自利利他。你们看我们很多人做事情，在社会上，我们要帮助别人，是不是自己要很守戒律，有的时候别人在发牢骚，你要帮他，你不能再发了吧，对不对，别人在家里已经不开心了，你要帮他解决问题，你还能不开心吗，你只能转换自己，就是守戒。
不要在人间染着
佛菩薩让我们在人间不要染著，不要执著人间的任何色相。也就是说你看到的房子好不好，看到这个女人、这个男人好看不好看，一切有色世界的东西，你都不要起贪念，就是菩薩让我们不要染著。你们记住了，你们只要一贪，“很好，这个归我就好了”，你就是进入执著的空间。所以師父叫你们以后要经常反观自己，经常地“照”自己。“这样东西给你，要吗?” 自己考试自己，“不要。”大家都在吃蛋糕。“现在我不去吃蛋糕可以吗?”“可以。”就是不停地让自己不要起贪念。“我今天吃一块够了吗?” “够了。”自己跟自己讲，然后再多了也不要去吃第二口，那么你才能真心求佛，才能显现你的本性。
守住自己无欲的心
要经常观心，“观”就是观自在，观心就是你经常观看一下自己的心：你是一个善人，还是一个恶人？你的心要看住自己，要看住你做的所有事情，不要让自己的心看见有利益可沾，马上就忘记了什么叫慈悲，看见有名誉可得，就忘记了什么叫道德。不要让自己的内心随着外境的改变而变化，不管外面有多少欲望，你要无欲，你要自然、随缘。无欲才能随顺自然，才能心静如水。不管和什么人或事相处，都要处世不惊。有时候，人有委曲、有愤恨、有嫉妒，这些都是你身体产生出来的毒素，学佛人要能够好好地管控这些毒素。有时候你的心松懈了，这些嫉妒、瞋恨和烦恼就会进入了你的内心，毒素就开始侵蚀你的肌体和灵魂，你就会变成一个颓废、懈怠之人。如果你自己心中时刻充满正能量，毒素就不能进入你的身体，你就是一个修得很干净的学佛人。
最不认识的就是我们自己
我们最不认识的人其实是我们自己，臺長经常跟别人说“你们不认识自己”，很多人不知道自己的性格脾气，只知道表层，而不知道内心。我们其实都有一双眼睛，但是我们看不到自己的身体，眼睛看出去都是别人。所以别人身上的毛病，我们看得一清二楚，而自己身上的毛病却永远看不到，我们这双眼睛每天向外看，去寻找别人的缺点，而看不到自己的缺点。
我们这双眼睛，要用智慧，要看看自己的内心，有多少慈悲，有多少善良的心，应该好好用佛性在这个世界生存和生活。在我们的眼睛里面，看到的总是那些功名富贵、财产财富、美色等身外之物。眼睛看出去的都不是你身体的东西，所以都属于身外之物。眼睛看到了，心就会随之而动，天天所看到的就去追去求，为了追求名利奋不顾身，忘记了自己的内心这个好久不见的真正的自己，人就会迷失在茫茫红尘之中。
要学佛就要向内心看，我们修心当中有一个“观心”，就是看自己的内心，观自己的佛性，如果天天观照自己的本性，就不会去在乎外面的五欲六尘的假象的迷人之物，通常让我们觉得难堪的事情都是身外之物，面子、名誉、地位、名车、豪宅……这些都是外面的，不是自己内心的。你不会被色相所迷惑，因为你是学佛人，这个概念就是因为你学佛了，知道这些都是外面的东西而不是你自己的东西，你就会慢慢抛弃它，别人经济好，人家穿名牌，这些都是虚无的、空的、假的，不会造成一个学佛人心理的不平衡。其实你拥有的东西别人不一定拥有，身外之物没有一样是有意义可以和你心灵的纯洁的佛性去比的。别人有的东西是身外之物，而我们有的东西是天上的，是智慧，是别人所没有的。尊重自己，好好学佛，理直气壮活出一个善良的本性。
经常观自己的毛病
我们的心性有时候很细微，因为我们能够看到别人的缺点，把别人想得很复杂，而不观自己。就像你让有些人说别人的缺点，说别人的毛病，他可以说一大堆;你让他说自己的毛病，他说“我很好，我没有毛病”。你们说这种人有没有毛病？他自己都不能发现自己的毛病，那么他的因果一来，因缘一来，他的起心动念就学会习惯性地保护自己为上。这就是为什么总是找理由来否定别人，碰到什么事情先习惯性地保护自己，因为他没有看到自己的对错，只是纠结在习惯性地保护自己上面，然后因果一来，因缘一来，他首先为自己考虑，“我在这件事情上有没有得利，会不会失误、损失”，因为他没有看到自己的邪念、贪婪、魔性、自私。如果一个人经常能看到自己身上有毛病，这个人就是在觉。我们人就是在转换理念中修心，就是在认识自己中修 心，就是观察自己——自己的业障、自己那些不好的觉，有没有觉悟。所以“观自在菩薩”，就是能够经常“照见五蕴皆空”，这个“照”就是要看到自己身上所有的毛病。所以懂得反观自己，懂得觉照，懂得忏悔，懂得反省的人，他才是一个真正的觉者。
苏卡调伏自心的故事
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小和尚和小猴子的故事
摘自白話佛法视频开示2015-12-14 马来西亚《世界佛友见面会》
从前有一个和尚，他对自己的头脑、学问、智慧非常的自信，他人很聪明，当然他愿意跟聪明人打交道，那是一件很快乐的事情，他的知识渊博，但是当他遇到那些学识浅薄、思维混乱、说话纠缠不清的師兄師弟时，他就很不耐烦，有时候还会大发脾气，说他们怎么还不明白啊，脑子怎么跟猪一样。老法師为此批评他很多次，他嘴巴上认错，可是一遇到类似的情况，他就忍不住要发脾气。
有一天他上山打柴的经历彻底改变了他对人生的看法和态度。有一天，他打柴特别的多，心情也特别的好，回去的路上，他累了，他就在小溪边喝点水，洗把脸，这个时候一只小猴子过来了，这只猴子经常到这里来玩，久而久之，跟这位和尚成了非常好的朋友，但这位和尚想洗把汗水，但他的毛巾还挂在柴担很远的地方，他很累，就指着柴担说:小猴，帮我拿过来。小猴子很开心，快速跳过去从柴但上拿来一根柴火，跑过来给他……小猴子又跑过去，拿回来 的还是木柴，而且是非常得意的样子，好像在说，你看，我多能干啊，都帮你拿了三次过来了。看着这只小猴一副得意的样子，这个和尚笑得前仰后合的，回来之后和尚就把这个事情告诉了方丈。……小和尚睁大眼睛说：方丈，那我到底错在哪里啊?方丈说: 错在你没有学着用佛的眼睛去看，用佛的心去想别人。和尚突然觉得似乎领会到一些什么东西，连忙磕头说：请師父慈悲教我。方丈微笑着说:你仔细想一想，同样是不理解你的意思，为什么你对師弟就这么发怒? 而对小猴子，你却开怀大笑? 他们其实是相同的，而变化的只不过是你自己的心啊。所以，问题并不是出在他们的身上，而是出在你的身上，你不对小猴发怒，因为你是人，它是猴，你比它的智慧高得多，因此你就可以包容它的错误，而你的師弟他们是人，你也是人，你的智慧跟他们是同一个档次，你就包容不了他们的错误，如果是佛呢? 佛看见師弟们的错误，佛菩薩会发怒吗? 佛菩薩当然不会，因为佛的智慧能够包容一切啊。方丈继续说:你最 大的错误在于你没有试着用佛的心和佛的眼光去观察世人，用佛的慈悲去怜悯众生，用佛的智慧去包容他人。
看见自己的心
摘自白話佛法(二)18、【找到自身的菩提心，不让恶缘转轮回】
在人间虽然表面上你的心看不见，但在你的心里要感觉像看见一样。師父给你们讲一个道理，比如一个人在演戏的时候，明明没有门的，他要假装有一扇门，走过去拉开门，然后往里面看看，明明什么都没有看见，但是他要假装看见了；又如表演缝衣服，明明没有针线，但是她要假装有针线，假装缝补衣服。也就是说你要把天上看见的东西，用到我们人间看不见的地方，这个人才叫有观，才能有修。观世音菩薩，你看得见吗？但是你为什么知道观世音菩薩的行为是救苦救难的，这是你的感受，是利用人间的感受来感应天上的菩提心。每一天都要观想，要想自己的善良心被自己看见了，看见了自己的心很善良。我要救人家，我要慈悲，我要帮助人家——天天这样想，然后把它显露出来。
師父今天给你们讲讲天上的菩提心，天上的菩提心是比较纯净的，是污垢不多的，是很干净。要记住当你发愿学佛后，每一天的观想就是把你的菩提心和慈悲心显现出来，那是来自天上的菩提心，我们人间做得到吗？能做得到，就是把天上的菩提心化作人间的心性来运作。比如，你这个心很透明，但是外面被污垢包着，很脏了，可能看不见了，这个心是人间的，但是你到了天上，这个心灰尘就很少了，很透明了，这个时候你可以看见自己的菩提心，可以看见自己的慈悲心。而在人间良心为什么会越来越少，因为良心越来越肮脏了，所以要让你们知道天上的菩提心和大悲心是怎么回事，你们再把这个方法模式用到人间来，经常看看自己的本性和良心，是否纯净，是否慈悲。
妙观就是要转换自己的思维
你今天到单位里去，你感觉这个领导很不好，你肯定给他脸看了，你这个人就没有妙观智，看问题要妙观，你看人家领导坐在办公室，你站在那里打工，你觉得他怎么这么舒服，你知道他比你读书的时候苦多少，你知道他要今天做到，坐office（办公室），他要付出比你正常的工人，不知道多少倍的努力，他才能坐在办公室的，妙观就是要转换自己的思维，来看这个问题。
【同修分享】学佛帮我改掉诸多恶习，让我的心变得更加明朗
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自修自得，彻悟人生靠自性
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修行中的不自在会累积成魔障
有很多人越修越不自在，修到后来脚不知道怎么放，话不知道怎么讲，觉得自己左被别人看，右被别人说。当一个人修到不自在的时候，心里就会有一种怪怪的念头出来，什么念头呢？“我为什么要修啊？我这是为谁修啊？我修心为什么到现在还烦恼？”实际上，这就叫横生枝节、想不通。修行的人修到后来想不通，横生枝节，如果今天想不通这个事情，明天想不通那个事情，你的思维就会出现障碍，就不能控制好自己的想法。反之，能够控制好自己的想法的人，一定修得正。因为他觉得这个无所谓，那个无所谓，“他在修，我也在修，没有关系的，我修得不好，他会原谅我，他修得不好，我会原谅他，这个无所谓的，本身就是在修行”，好了，这样你就会越修越自在。如果你经常这样想不通，你的思维就会受到阻碍，你慢慢地就会有障碍。什么叫障碍呢？障碍比阻碍要大很多。比方说，孩子的思维有阻碍，最多是一点点想不通而已；如果这个孩子是智障，思维障碍，就算残疾了吧？等到你的思维有障碍之后，你最后就会魔思不断，就是乱七八糟的思想都出来了。
魔是什么？就是想不通。魔是黑暗的，而佛是光明的，所以，暗中一直想不通，心里一直难过，又不肯讲出来，就叫魔思不断，这样就会扰乱你们正常的修心环境，一定会让你们的心里不舒服。当你觉得自己修不好，自己怎么越修越烦恼的时候，实际上，你的修心环境已经被扰乱了。你到观音堂来，不想看见这个人，也不想看见那个人，你觉得这个人是假的，那个人也是假的，好了，你心中的环境就被扰乱了，接下来你的心中就会有很多的魔障出现。師父经常跟你们讲，看人像菩薩，心中有佛；看人像魔，心中有魔。所以，看谁都看着顺眼的人，那是菩薩；看谁都看不顺眼的人，那就是心中有魔。学佛人不要看别人不顺眼，一定要咬牙好好地学佛。
如何保持良好的修心状态
问：在共修《白話佛法》后，我们能很快地发现自己身上的毛病和一些不好的习气，只要我们勇于面对，就可以很快地去除并改正这个毛病，在自己改正这些毛病后，感觉会很有能量。但这种状态只能维持一段时间，过后我们慢慢地又会犯过去同样的错误。请问師父，我们如何才能一直保持这种良好的状态？
答：保持良好的状态，要不停地修心，因为你在人间。在这个人间没有圆满的事情，所以人会轮回，思维会轮回，做过的事情还会再做，想过的事情还会再想，犯过的错误还会再犯，就是因为人在人间，那是不圆满的。你想完全圆满，对不起，你有本事以后到天上去，就不会轮回了。（弟子一定努力一世修成，回到天上）怎么样能够防止在人间少轮回，少犯同样的错误？记住了：第一，要有一个好记性，要记住，深刻地记住；第二，要不断地修心，不断地自我观照，观自己在世界上所有做错的事情，好好地看一看自己做得对不对；在这个世界上要多听听自己内心九识田中的佛音，所以叫“观世音”。
众生都被困在贪爱的牢笼中
人怎么会生病的呢？“从痴有爱，则我病生”。从愚痴开始，从有爱开始。所以一个人在人间最大的苦恼就是爱，因为人的愚痴产生贪爱，就会生病。对于学佛人来说，众生有病，吾也有病，“以一切众生病，是故我病”。因为一切众生都得了贪爱的病。在这个娑婆世界，分分秒秒都是在生死当中，我们要学习菩薩的大慈悲和无畏精神，不要跳入欲望的火坑。这个世界到处都是欲望的火坑，就算我们生在水火之中，我们也要解救自己，靠着自己坚强的自性、坚强的佛性，我们一定要跳出自我的牢狱。
不被爱与恨束缚
我们越看破爱和恨，越会无畏平等地看众生。爱是恨的前兆，恨是转化爱的前兆。想一想，结婚之前爱不爱，结婚之后恨不恨？孩子出生前爱不爱，孩子长大之后恨不恨？恨过之后才知道人生可怜，又要爱，这就是一种转换。師父要你们看破如来如去的自在， “我对什么事情都无所谓了，我已经大半辈子过来了，今天拥有的会失去，失去的也会拥有，有什么稀奇的？什么东西能让我带走？我什么都不要” 。希望大家学会一句话“够了，我可以了，我不想再要了” 。
不要经常纠结为什么
我们做人在因果上也是要看他前世的福分。所以，我们做人不强求去寻因，不得到强求之果。就是做人不要经常去问为什么，不要去寻因，明白吗？什么东西都不要去强求，自然来的，那就是不强求，不自然的东西就是强求来的，这些要看一个人的福分多少。所以，要控制好自己内心的这个平衡点，用现代话来讲就是气质。要懂得，消除内心的恐惧是非常重要的。恐惧就是恐怖，要消除恐怖，才能无罣碍，才能无恐怖故。当你了解了这个世界的真相都是空的、假的、不真实的，这个世界可能很快就会结束了，这个时候，你就不会执著于降伏外在的物质了。
罣碍太多就无法自在
師父告诉你们，如果你们想修的话，绝对不能被六道轮回所劫走。劫走是什么？就是抓走，学佛做人灵魂不能被人家抓走。人可以坐在这里，但是魂在那里。你可以坐在教室里，但是你会想很多你放不下的东西，所以你读不好书，这是魂魄被贪玩心劫走了；你永远在寂寞、在瞋恨、在烦恼当中活着，你就永远被烦恼劫走，你就没有办法自主自在。自主自在是什么呢？就是自己能够主张自己的意念，自己就会活得很自在。很多人经常跟師父说：師父，我没有办法，因为我还有谁，因为我还有家，因为我还要干什么、什么，因为……总之有一大堆原因，所以你就永远不能自主，永远不能自在。一个不能让自己自主的人，一定不能让自己自在，所以被孩子牵着走的人，他永远摆脱不了孩子的这种感情。很多人说，我这孩子就是这个样子了，因为他是我生的，实际上这个人就被拴在了六道里面，所以没有办法超脱，你就离不开烦恼，就不能脱离六道。
去除我执就能解脱
解脱讲讲容易，就像一条锁链绑住你，你要靠自身的力量来解脱。比如，《西游记》里孙悟空被人家妖魔捆绑起来了，当时孙悟空为了解脱，他一变，就变小了，而那些锁链就全部松掉了。从这个道理上讲给你们听，锁链把这个人捆住，它是有一个范围和范畴的。比如今天我要让你生气，我知道什么事情会让你生气，这条就是锁链。如果你把自己缩小了，把自己看的小一点，不在乎这件事，你就会把这条锁链解脱掉，这就是智慧。
比如，有人告诉你说：“你知道吗？你的先生在外面做坏事。”当你听到这个事情后应该怎么解脱呢？首先把自己看的小一点，我有什么了不起的，我很渺小的，也许是因为我不好才造成的。如果先生真的做了坏事，我会去劝说他，告诉他道理，让他明白因果，尽量把自己看得渺小一点，把自己缩小，想想自己过去也做错过事情，就原谅原谅他吧，你越缩小自己，这条锁链就松开了，脱离了，你就解脱了。如果你去生气，感觉不能忍受了，就会发怒，越发怒这条锁链就把你捆绑得越紧。明白了吗？记住看人家不好时，尽量多想想自己，才能修成正果，才能见性，就是当你在精神上想通了，你就是解脱了，证悟了佛性，你才能算是修成正果，才能见到你自己的本性，你的良心。
救度众生也要用自在心
无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊佛菩薩叫自在佛，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。……莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了（这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想）。学佛修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。
不再追求的人是最自由的人
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智者可以任运佛法
如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。你难道不是智慧者吗？你今天不是智慧者吗？实际上，人只要觉得自己是对的，我愿意去做，我就自己去做。師父在弘法当中，人家都说，广播电台的臺長整天讲佛法，你不务正业啊。我错了吗？任运自由地运用佛法。
智慧有障碍要用正念克服
要无滞无碍。就是你的心啊，要没有人可以把你阻止掉，没有人可以挡住你，你的心只要是正的，你想做什么，就能做什么，这叫无碍心。为什么大悲咒叫“千手千眼无碍大悲心陀罗尼”啊？观世音菩薩的心是无碍的，是没有一点点障碍的，你们的心有没有障碍啊？你们有障碍，怎么能够跟菩薩的心放在一起比呢？今天做坏事，明天动坏脑筋，后天嘴巴说坏话，你们所有的一切，你们的心都是有阻碍的，所以，師父让你们的心变成无滞无碍，没有停滞的，没有阻碍的，智慧才不会受到阻碍。也就是说，你今天想出个好点子，你说，“我今天要去度人了”，那是好的吧？这讲都不要讲，度人好不好？好的，但是接下来，我度的这个人很有钱啊，我度好他之后，说不定他以后会给我很多钱的，会给我找工作，他会怎么样怎么样，这个就是智慧已经受到了阻碍。因为你要救人的时候，你用的是智慧，但是你想到了这些，你的心就受到了阻碍。如果你能够今天想要去做善事，你就一如既往地去做，你今天能够帮助人家，你就好好地帮助，你其他的都不管，你自己的心就能任运自如，舒服吧？舒服了啊。很多人做事情，只要自己想得通，他就能自如地去运作，所以，学佛人，心一定要无滞无碍，干净啊，这叫无滞无碍。
见性之人无滞无碍
女听众：師父，第十册《白話佛法》有一篇说“见性之人无滞无碍”，请師父开示一下。
臺長答：那当然了。见性了，这个人已经明心见性，明心见性就是开悟，什么都懂了：这个世界只是生不带来，死不带去的。不是开悟了？不是明心见性了？见性之人有什么阻碍啊？人家跟你吵、跟你争，你都不会跟人家争、跟人家吵，因为你已经明白这个世界都是临时的过路客，大家不要造业，不要相互再争再斗，没有意思的。这不是明心啊？在生活当中还有什么阻碍？人家说“我要”“那你拿去吧”“这个位置我来坐”“你去坐吧”，他什么都懂了，你说他有什么阻碍，谁跟他闹啊？（明白了，感恩師父）
要改掉照单全收的习性
人有一个毛病，什么东西都要，都要全部收下来，什么吃的东西都想吃进去，什么玩的都想玩，所以就造成了，什么样的烦恼都全部照收。因为人有什么都照单全收的习惯，所以才会产生烦恼。烦恼是怎么来的呢？都是自己找来的，犹如水中月，水中原来是没有月亮的，但是，为什么会在水中看见月亮呢？那是因为你在水中找月亮，那是因为月亮过来了，才让这个水不平静，多了一个东西，过了一会儿月亮走了，水就平静了。这个水犹如你们的心一样。
不造新业才能自在
命运加给人的不幸还有避开的可能。为什么能避开？因为我们运用佛法，我们有自己的悟性才能避开命运带给我们的不幸。但是自己给自己加上的不幸没有挽救之路。就是说，自己再造的新业让自己尝的恶果就无法挽救。
比如说因为我长期不愿吃某样食品，让自己身体长了东西；因为我长期发脾气，我的心脏就不好了，最后心脏病复发走人了；因为我从小就很恨人家，因为我知道会用刀用枪，所以你就会杀人。这是自己给自己加上的不幸，你就没有挽救之路。所以真正的枷锁是自己给自己套上的，而不是人家给你套上的。命运加给人的不幸是可以避开的，比如師父给你们看出来有劫，只要好好念经、放生，你就可以躲过去。你们听到上周节目中有位听众被车碾了一下都没事，这就叫避开了。但是自己给自己加上的毛病，那是无可挽救之路，并会引来现世报。庸人自扰，世界本无事，不要去做庸人。
守戒能得到真正的自由
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离开人间的境界得一切自在
自由自在，纵横尽得，只要你能够常离法相，你一定自由自在，世界上的一切你都可以得到，因为世界上的一切都不可得，所以当你得到一切的时候，实际上你已经离开了这个世界。佛的智慧非常深奥，举个简单例子，人家在争这个房子，当你去争的时候，如果这个房子被人家拿走了，你是不是很痛苦？但是呢，如果你想明白了，算了，成全别人吧，我不争了，接下来的房子越造越好，那你等到花同样的钱，再去买另外的房子的时候，你回过头再去看原来的房子，可能比你现在的还要差，这个时候，你的心就会得到自由自在，因为不跟别人争，你会得到更多。很多男人过去追求女人就是这样的，觉得这个女孩子没有缺点，什么都好，最后被其他男孩子追走了，你痛苦、难过，最后传出来，他们两个打得一塌糊涂，离婚了，那当初要是你追到她了呢？你现在不就跟她打得一塌糊涂了？最后你可能找到一个比她更好的女朋友。
对空与色都不能执着
菩薩让我们懂得“色不异空，空不异色”，就是让我们不要对万物“执情”——执著这个感情上面，执著“这个房子我可爱它了，我可喜欢了”“这个人，我可爱他了，我放不下”……佛经让我们不要去执著于这个情，因为这个情是空的，“色不异空，空不异色”。你只要一执著这些空性的东西，接下来内心就不得自在，而内心不得自在，你就是在谈空、论空却又恋空。明明知道这个人会离你而去，你还留恋他，最后得到的是空；这个酒店住半年很好的，哪怕住一个月，真好，服务这方面很好，但是你知道最后你会离开它的；你的身体，你知道父母亲把这个身体借给你，也就是七八十年时间，你去执著于这个身体，天天为这个身体花四五个小时化妆、美容，到了最后这个身体离开你，你心里很难过，所以这就是“色即是空”。因为你看到的东西就是空的，但是你去恋空，觉得这个空的是有的，你怀念它，执著于这个恋空的情结中，那你就不懂得什么叫“空即是色”。也就是说你因为恋空，忽略了这个空中还有色——还有物体，还有你看得到的一切。所以，要看破它，要照见五蕴皆空，要看到它的本质。
佛经《心经》就是告诉我们，内心想自在，想完全不被这些空和色所牵挂，想心中得到大自在，既要懂得什么是“空”，又要在“空”当中知道怎样利用人间的色（就是相）来完成自己内心的空性，所以不要恋空。你的受、想、行、识全部都是你的感受，《心经》讲得很清楚，“受”就是感受，“想”就是思维，“行”就是内心的行为形成的意识，“亦复如是”——也是这样的，都是这样的，到最后就是“色即是空，空即是色”。举个简单例子，你今天想“多好啊，一年之后我能拿一个好房子，公司给我或者怎样，好开心”，但是到了最后这房子也是交还给公司的，只是暂时给你住的，那是不是“亦复如是”？你当时的想象、感受开心吗？澳大利亚政府专门配给老人很多房子可以住一辈子，但是这个房子不是你的，等你走了，政府就把这个房子收回去。这不就是“亦复如是”吗？你当时感觉“我有房子了，我可以住一辈子了”，但是最后这房子是你的吗？他提早就告诉你“亦复如是”——就是这样的，不是你的，最后也不是你的，你是拿不到的。
在《心经》中认为恋取世事（恋就是怀恋，“我恋着这个事情，来夺取它”）实际上就是恋空。“我今天留恋，这个地方真好”，但是恋到后来一切都是空的，叫恋空，其实都是没有分别的。我们回忆小时候天真无邪的笑声、儿童般的快乐、无忧无虑的成长、没有压力的生活，怀念啊，怀恋儿童时代，实际上你怀恋的就是恋空，因为最后什么都没有。你执取了它，不放下它，最后失去了它，那就是“色即是空”，最后就给你心中造成很多烦恼，因为你得不到它。所以佛经上讲，一切能见或者不能见到的事物现象，其实是我们人生虚妄产生的幻觉。也就是说，你今天喜欢的东西是你的幻觉，你今天所留恋的东西也是你的幻觉，因为它是暂时地拥有，暂时地给你看到，暂时地让你听到美妙的音乐。就像一个人参加音乐会，他特别迷恋这音乐或者歌星，听完之后散场了，一切都归空了，场地都空了，演员又空了，所有粉丝全部走空了，他还留恋在那里，依依不舍地不希望离开，最后就叫执空，就叫恋空。《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，你所有的想象、所有的意识到最后“亦复如是”——都是这样的，到最后全是空的。
观心无心
菩薩让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂——知道这个心最后可以有，也可以没有。你们睡觉之前，一件很难过的事情本来是想不通的，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吗？空了之后怎么样？寂了，睡觉。空了之后睡觉，想都不想了。“有什么好想的？这世界不就这么回事吗？”好了，寂静了。一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子什么都不想，不是寂静了吗？寂静到最后怎么样了？涅槃了。因为人间的一切法都不是真的。
学佛解脱烦恼要依靠菩薩的法力
女听众：我们学《白話佛法》的时候，有一篇是“学佛人要相信三力，法力、佛力和自信的功德力”。法力和佛力的区别，師父能给讲一讲吗？
臺長答：法力有赖于自身和天上的接轨，比方说你自己是一个很善良的人，整天靠着菩薩法力的加持，那你在人间做任何事情都会有法力，所以叫法力无边。佛力是什么？佛力是单单菩薩的、佛的加持力（明白了，谢谢師父）
五蕴皆空能得菩薩的加持
你只有把五蕴皆空了之后，你才能让自己身上的光和佛菩薩的佛光融合在一起。因为佛菩薩的光是光明的，是透彻的，是非常干净的，是无量无边的。举个简单例子，你要想跟这个光束接光的话，你必须透亮干净你才能和射来的光束一齐亮。如果它的光透亮，而你的光束上都被脏东西遮住，光与光是接不上的。因为你的光是污浊的，透不出亮光。就像上海的黄浦江一样，苏州河的水和黄浦江接壤的地方永远看得出这边的水是泥的、混浊的，是那种黄颜色的，而那边过去就是蓝颜色的，分得很清楚。你接不到佛光，因为你身上有肮脏的东西，因为你五蕴没有空，所以你就接不到佛菩薩的佛光。听得懂吗？你们跪在这里为什么求菩薩不灵？因为你身上有很多肮脏的东西，所以你接不到菩薩的气场。如果你跪在这里心很虔诚，你就是菩薩，你就能接到菩薩的光。
佛性常住在心，一切如如不动
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